Frankfurt Okulu olarak bilinen antropologlar, ekonomistler, tarihçiler, sosyologlar ve filozoflardan oluşan grup kadar daimi olarak yanlış anlaşılan çok az düşünür vardır. Bu grup, 1920’lerin Almanya’sında akademik muhafazakârlığa karşı kurulan özel bir akademi olan Sosyal Araştırmalar Enstitüsü ile ilişkili ikinci nesil akademisyenleri ifade eder.
Enstitü, Karl Marx’ın öngördüğü devrimin neden hiçbir zaman gerçekleşmediğini sormaya çalışmış ve hem yüksek hem de aşağı kültürün araştırmaya değer nesneler olduğu inancıyla kendisini kapitalist toplumun diğer akademik analizlerinden ayırmıştır. Bu sorgulamanın ekonomik analize bir alternatif olmaktan ziyade onu tamamlayıcı nitelikte olduğunu ileri sürerler. 1930’larda Nazi Almanyası’ndan sürgün edilen Alman Yahudileri olarak yaşadıkları doğrudan faşizm deneyimi, kapitalist sömürü ile ırksal tahakküm arasındaki ilişkiye materyalist bir açıklama getiren düşüncelerini şekillendirmiştir.
Elitist Bir Eleştiri mi?
Bununla birlikte, Frankfurt Okulu düşünürlerinin çağımızdan ve genel olarak popüler kültürden görünürdeki uzaklığını aşmak zordur. Frankfurt Okulu’nun ünlü ilk kuşağı (Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm, Max Horkheimer ve Herbert Marcuse) ayrıcalıklı burjuva sanayici geçmişlerinden geliyordu ve ünlü karmaşık akademik incelemeler yazdılar. Eleştirmenler, haklı olarak, onları obskürantizm, kültürel elitizm, liberalizm, anti-aktivizm ve hatta derin devlet işbirlikçiliği ile suçladılar.
Bu suçlamalardan sonuncusu, en az akla yatkın olmasına rağmen en inatçı olanıdır. Marcuse, iki savaş arası ve savaş yıllarında, CIA’in öncü kuruluşu olan Amerikan Stratejik Hizmetler Ofisi’nde çalışıyordu. Marcuse’nin 1960’larda Jürgen Habermas’a yazdığı gibi, eleştirmenler “savaşın faşizme karşı bir savaş olduğunu unutmuş görünüyorlar.” Bu bağlamda, Amerika Birleşik Devletleri’ne yardım etmek “utanmak için en ufak bir nedeni” olan bir suç değildi.
Benzer şekilde Adorno, savaş sonrası dönemde Alman Der Monat, İngiliz Encounter ve İtalyan Tempo Presente gibi gizli CIA finansmanı alan bir dizi dergide yazmıştır, ancak bunların hiçbiri Adorno’nun kamusal pozisyonlarıyla çelişmemiştir, temel amaçları totaliter akımlara karşı koymaktır.
CIA işbirlikçiliği suçlaması kolayca göz ardı edilebilirken, obskürantizm, elitizm, kripto-liberalizm ve anti-aktivizm suçlamalarına karşı koymak daha zordur. Bu suçlamalar en çok Adorno’ya yöneltilmektedir, zira Adorno grup içinde en çok alıntı yapılan kişi olarak öne çıkmıştır. Bir Adorno akademisyeni olarak bile zaman zaman onu savunmakta zorlanıyorum. Ne de olsa o, burjuva kültürü yerine elit sanat formlarını tercih etmiş, cazdan nefret etmiş, teoriyi siyasi pratiğe öncelemiş ve bir keresinde fakültesini işgal eden kendi öğrencilerine polis çağırmıştır.
Kapitalist Soyutlamalar
Marcuse, 1977 yılında filozof Bryan Magee ile yaptığı bir televizyon röportajında Adorno’yu “basıma hazır” cümlelerle konuşan bir “dahi” olarak nitelendirmiş, ancak daha sonra aynı röportajda kendisinin de Adorno’nun düzyazılarını her zaman tam olarak anlayamadığını belirtmiştir. Böylesi bir çelişki, hem sağ popülist hem de sol aktivist çevrelerde eleştirel teorisyenlerin akademik belirsizliğin gizemini metinsel açıklığa tercih ettiklerine dair yaygın bir şüpheyi güçlendirmektedir. Bununla birlikte, kendi yazılarının parçalı doğasını geç kapitalist toplumun parçalanmasına bir yanıt olarak gören Adorno için açıklık meselesi biraz daha karmaşıktı.
Kapitalizm kültürel formları homojenleştirme eğilimindeyken, çalışma, toplumsal ve ev yaşamını parçalara ayırır. Giriş bölümünde Filozof, Adorno’nun Minima Moralia’sının –tamamen kısa aforizma metinlerinden oluşan ve Hasarlı Yaşamdan Yansımalar alt başlığını taşıyan bir kitap- toplumsal koşulları doğru bir şekilde ifade edebilmek için biçimsel tutarlılığı reddetmek gerektiğini belirtir. Kulağa hırslı gelse de onun umudu, metnin parçalanmasının tüketim toplumunun sahte uyumunu ortaya çıkarmasıydı.
Bu parçalanma eğilimi, Adorno’nun hem soldan hem de sağdan gelen kültürel elitizm suçlamalarının daimi hedefi olan soyut sanatı tercih etmesinde de görülebilir. Stalinizm, Rusya’nın avangardına karşı son derece düşmanca bir tavır takınmış, bunun yerine toplumsal gerçekçiliği tercih etmiştir. Naziler elbette “dejenere sanat” sergileri açtılar. Hitler, dışavurumcu ve soyut resim için “anlaşılamayan … ama varlığını haklı çıkarmak için gösterişli bir talimat kitabına ihtiyaç duyan şey, bir daha asla Alman halkının yolunu bulamayacak” dedi.
Soyut sanatın gerçeklikten algılanan uzaklığı, gerici toplumsal düzen fikrini tehdit ediyordu. Oysa Adorno, doğanın yabancılaşmasına neden olan ve bunu hızlandıran olgunun kapitalizm olduğunu, bunun da köklerinin insanlığın kimlik düşüncesine, yani doğayı kategorize ederek ve tanımlayarak kontrol etme ihtiyacına dayandığını ileri sürdü.
Frankfurt Okulu’nun ikinci kuşağı bu yabancılaşmayı temel bir teorik kaygı olarak gördü. İlk elden deneyimleri vardı: yirminci yüzyılın ilk yarısı hem var olan en gelişmiş toplumlara hem de dünya savaşlarına, kitlesel yerinden edilmelere, soykırıma ve nükleer çağın şafağına tanıklık etti – bunlar modernitenin ütopik ve distopik yanlarını gösteren trajedilerdi.
Frankfurt Okulu’nun yanıtı, liberal toplum tarafından kutlanan ilerlemenin göründüğü kadar eksiksiz olduğu fikrine meydan okumak oldu. Birincil doğadan – hayvansal içgüdü ve biyoloji alanı – ikincil doğaya – dil ve kültür – geçiş tamamlanmış olmaktan çok uzaktı. Aydınlanma düşüncesinin ve erken dönem bilimin, rasyonel sorgulama yoluyla insanlık ve doğa arasında arabuluculuk yapma yönündeki en iyi niyetlerine rağmen, endüstriyel kapitalizm doğanın kendisinden çok daha büyük ölçüde dişleri ve pençeleriyle kızıldı. Adorno’ya göre Aydınlanma’nın vaatlerine karşı sağlıklı bir şüphecilik geliştirmek makuldü çünkü “vahşilikten insancıllığa giden evrensel bir tarih yoktur ama sapandan megaton bombasına giden bir tarih vardır.”
Modernitenin acımasız ironisi, sanayi toplumunun insan yaşamının kaçınılmaz olarak ölüme doğru çekilmesine direnmek için ortaya çıkmış olmasına rağmen yeni türden ölümcül tehditler yaratmış olmasıdır. Bu sadece hastalık ve yoksulluk değil, aynı zamanda insanların kendilerine ve başkalarına uygulayabilecekleri şiddete yönelik yıkıcı eğilimler anlamına gelir – ki bu da Frankfurt Okulu üzerinde Marx dışında en güçlü etkiye sahip olan Sigmund Freud’un ölüm dürtüsü olarak adlandırdığı şeydir. Ancak modernite, yıkıcılığımızdan kaçmak yerine, insanlığın kendine ve başkalarına zarar vermek için daha ölümcül kapasitelerle silahlandırmıştır. Birinci Dünya Savaşı’nın siperlerinden Hiroşima ve Nagazaki’ye, insanlık eşi benzeri görülmemiş ölçekte ölüm dağıtma yeteneğine sahip olduğunu kanıtlamıştır.
Aydınlanmanın Diyalektiği
Aydınlanmanın bu diyalektiği Frankfurt Okulu’nun önde gelen isimleri tarafından gözlemlendi ve bu durum giderek artan bir kültürel rahatsızlık hissiyle ilişkilendirildi. Sanayi toplumu sadece yeni insani acı biçimleri üretmekle kalmamış, aynı zamanda sanatın endüstriyel yeniden üretimi onu yarı-ruhani çağrısından da mahrum bırakmıştı. İnsan öznelliğinin dönüşümünü analiz eden Marcuse, savaş sonrası dönemde yaşamın “tek boyutluluğuna” atıfta bulunarak, aşkın anlam biçimlerinin terk edilmesi bağlamında tüketicilerin gerçek arzularının zayıf tatminlerini kabul etmeye razı olduklarını ileri sürdü.
Adorno gibi Marcuse de gelişmiş bir sanayi toplumunun en büyük hilelerinden birinin, yurttaşlara ve tüketicilere boyun eğmeyi (ve arzularının aşağı düzeyde tatmin edilmesini) mutlu bir şekilde seçtiklerini hissettirmek olduğunu düşünüyordu. Bugün bu eğilimi, gerçek hayatta arkadaşlıktan ziyade takipçilerin hayranlığını arayan, tanınmak için kendilerini sosyal medya aracılığıyla aktarılan klişelere tabi kılan internet kullanıcıları arasında gözlemleyebiliriz.
Adorno bir obskürantist ya da soyutlamayı tercih eden bir düşünür olduğu ölçüde, bu, kültürün endüstriyel kapitalizm tarafından ele geçirilmesine karşı bir tepkiydi. Övdüğü kültürel figürlerin – Charles Baudelaire, Samuel Beckett, Franz Kafka, Gustav Mahler, Edgar Allan Poe, Arnold Schoenberg – hepsi eserlerine estetik bir uyumsuzluk unsuru katmıştı.
Adorno’ya göre bu şok, bireyleri sanat eserlerinin bireylerin emeğinin ürünü olduğu gerçeğiyle, sanat eserinin “hakikat içeriği” olarak adlandırdığı bir ifşayla yüzleştirebilirdi. Elitist ve obskürantist olmaktan uzak olan Adorno, insan emeğini parlak ambalajların ve gösterişli imajların arkasına saklayan kültür endüstrisinin sahte büyüsünü bozmayı amaçlıyordu. Nihayetinde, yüksek sanatı tercih etme nedeni, üretildiği koşullar hakkında popüler kültürden çok daha fazla dürüstlükle hareket etmesiydi.
Ancak Adorno’nun içinde bulunduğu dönemin kültürüne olan düşmanlığı, aynı zamanda onun politikalarına karşı derin bir şüphe olarak da kendini gösterdi. Frankfurtlu profesör 1969’da üniversitesindeki protestoculara polis çağırdığında bu durum rezil bir şekilde zirveye ulaştı. Adorno, öğrenci hareketi konusunda çok daha iyimser bir görüşe sahip olan Marcuse ile yaptığı bir yazışmada, “öğrenci hareketinin değerini küçümseyecek son kişi olduğunu; tamamen yönetilen dünyaya yumuşak geçişi bozduğunu” yazdı. Bu, “ayrıca içinde gelecekteki totalitarizmin örtük olduğu bir delilik barındırıyordu.”
Mektup alışverişi iki düşünür arasında daha geniş bir çatlağın sinyallerini veriyordu. Adorno öğrencilerinden korkarken, Marcuse Amerika Birleşik Devletleri’ndeki protestolara düzenli olarak katılan ve konuşmacı olan biri haline gelmişti. Ancak barikatın her iki tarafında da ödenmesi gereken bedeller vardı. Marcuse’nin öğrenci hareketini kucaklaması, eleştirmenlerin onu işyerindeki sınıf mücadelesiyle daha az, ırk ve cinsellikle daha çok ilgilenen bir Yeni Sol’un kurulmasına yardım etmekle suçlamasına yol açtı.
Gerçekten de Marcuse, yeni bir dünyayı başlatacak tüketimci ve emperyalist değerlere karşı bir ayaklanma olan “Büyük Reddetme”nin bir parçası olarak göçmenler, öğrenciler ve işçilerden oluşan bir ittifakın yaratılması gerektiğini vurguladı. Ancak filozofun işçi olmayanlara yaptığı vurgu, sendikacılığın yerini tamamen almaktan ziyade, tek boyutluluğun yanıltıcı etkilerine meydan okunabilecek bir bakış açısı bulma çabasıydı.
Marcuse, zamanının hippi ve öğrenci karşı kültür hareketlerinde medyanın sersemletici etkilerine karşı direnişin kaynaklarını görmüştü. Yine de Özgürleşme Üzerine Bir Deneme (1969) adlı eserinde, 1960’ların karşı kültürünün estetik ve hedonist hareketlerinin, medya gösterisine ve tüketici modasına dönüştürülmelerine izin verdiği konusunda da uyarıda bulundu. İdealist hedonistler, kapitalist topluma sırt çevirme çabaları içinde, toplumu daha iyiye doğru değiştirmek için gereken disiplini reddetme riskiyle karşı karşıyaydı. Çok geçmeden Marcuse’nin korkuları gerçekleşti ve hippi kültürü, kültür endüstrisi tarafından reklam panolarında Coca-Cola reklamlarını süsleyen bir moda haline geldi.
Ancak Frankfurt Okulu’nun kapitalizmin kültür üzerindeki dengeleyici etkilerine olan ilgisi bugün de geçerliliğini korumaktadır. Dünyanın dört bir yanındaki hükümetler protesto hakkını kısıtlamaya çalıştıkça, siyasi direniş büyük ölçüde internete taşınmış, maksimalist slogancılık ve radikal siyasi sembollerin benimsenmesi şeklini almış, genellikle videoların ve memlerin internet dili aracılığıyla aracılık edilmiştir. Bu fikirler ana akıma süzüldüğünde, yabancı düşmanlığı ve bağnazlık şeklinde uç siyasi söylemleri örnek alıyor ya da onlara yanıt veriyor.
“Kültür savaşları” olarak adlandırılan şey, ana akım siyasi tartışmaların bir parçası haline gelmeden önce sosyal medyada büyüdü. Azınlıkların ezilmesiyle ilgili endişelerin dile getirildiği dil, çoğu zaman bu endişelerin altında yatan maddi gerçekliği görmezden gelmektedir. Bu da tek boyutluluğun bir işareti olarak görülebilir. Siyasi olanakların yokluğunda, insanlar bu zorlukla boğuşmak yerine, eylemin mümkün göründüğü bir alana çekilmeyi seçtiler, ancak bu sadece teorik titizlik pahasına. Politik olarak angaje olma ihtiyaçları, diğer talihsiz çevrimiçi öznelere saldırılar açısından yalnızca sahte bir şekilde tatmin edilmektedir.
Bu da bizi Adorno’nun kimlik düşüncesini insan düşüncesinin ve eyleminin merkezinde yer alan çözülemez bir sorun olarak değerlendirmesine geri götürür. Teknoloji bize her zamankinden daha fazla siyasi ifade imkânı sunarken, kimlik belirleme pratiklerini kontrol etmeye indirgenmiş durumdayız: yani, çağrı (call-out) ve iptal kültürü. Adorno ve Marcuse modernitenin zorluklarına farklı çözümler getirmiş olabilirler, ancak her ikisi de dijital çağımızın kültürel rahatsızlığının habercisidir.
Çeviri: Yener Çıracı
Kaynak: https://jacobin.com/2024/06/frankfurt-school-marcuse-adorno-theory
Bir Dünya Çeviri 
Yorum bırakın